佛說佛法共有八萬四千法門，每一法門皆可渡人成佛。以八萬四千為數，其實比喻方法極多，只要領悟箇中道理，任何方法皆可成佛。而「般若心經」是眾多佛法中最簡易的方法，此經普遍程度，亦為群經之首。唐玄奘法師將數百冊「大藏經」的精義寫成此經稱謂「心經」，乃喻群經之精粹所在。
般若波羅蜜多心經
觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡。乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵。依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖。遠離顛倒夢想，究竟涅盤。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅多咒，即說咒曰，揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。（共二百六十八字）
般若心經版本
佛教教義，博大精深，每一卷每一字都含有極深的哲理。據統計，佛教遺留下來的佛經，共有三千零五十三部，一萬一千九百七十卷。
在佛教經典中，最重要的部分，稱為「般若部」。在這「般若部」的經典中，最具代表性的，是「大般若經」。
「大般若經」多達六百部，但「大般若經」的精髓，卻在一篇僅二百六十多字的「般若心經」之內。因此，「般若心經」被喻為「大般若經」的心臟，也就是真真正正的「心」經。誦讀了這篇經，就等如誦讀了六百卷的「大般若經」。
般若心經淵源
「般若心經」詳名稱作「般若波羅蜜多心經」或「摩訶般若波羅蜜多心經」。有多種譯本，一般認為有八種翻譯版，流傳於世。
中國最早的漢譯「心經」，相傳是由鳩摩羅什（KUMARAJIRA）所譯成的，至今有一千五百多年歷史。
中國佛教以顯宗為主要特色，所念誦的心經，卻釋出於玄奘法師的翻譯本，與鳩摩羅什的翻譯本只有數字之差。
據聞當日唐太宗曾經出榜昭告天下，徵求高明將「心經」再度刪改，如能刪一字而不失其義者，賞黃金百兩，結果無人可改此經一個字。可見「心經」確是字字玄機，絕不簡單。
般若心經淺解
「般若心經」其實是一篇哲學論文，是最高佛學的宇宙觀。因此，心經沒有宗教色彩，任何宗教任何人士均可誦讀，體驗經中的智慧。
佛祖釋迦牟尼說修法共有八萬四千個法門，每一法門皆可渡人成佛，所謂「八萬四千個」，只是比喻，謂方法極多無以為數，只要領悟箇中道理，每個人都有自己可選擇的方法。所謂「皆可成佛」，亦是泛論一個人得到極大的快樂，非指死後可以成仙成佛，乃指今世能超脫「生老病死苦」，掙脫人世間種種不幸和痛苦，做一個快樂的人罷了！
「摩訶般若波羅蜜多心經」是什麼？最簡單而又最流行的說法，是說依照「般若」的奇妙方式修法，可使人脫離「生老病死苦」的煩惱，達到安樂平和的境界，得到永恆的幸福。
摩訶
「摩訶」二字乃源於梵語MAHA的漢字譯者，代表了「大」、「多」、「勝」的意思。「大」是「巨大」、「多」，但並非指我們日常生活中所指的「大」，而是一個喻詞，意謂不拘時間空間均能充盈宇宙整體的一種存在力量。因此，無物可與這「摩訶」比較。人的智慧是有一個限度，因此「摩訶」之多之大之勝，就非人的智慧所能量度。譯者既再中國文學中找不到一個名詞可代替「摩訶」，只好音譯。這是一種費煞心思的譯法。其比喻之「完滿」即「宏大」，乃宇宙之源的形容詞。在吳承恩著的「西遊記」中，有一段妙絕的故事，正好解釋了「摩訶」的真義。話說孫悟空自詡打一個跟斗可翻十萬八千里。佛祖指出無論他翻多遠，也難逃出他手掌之內。結果孫悟空翻了幾個跟斗，在一山上寫上「老孫在此一尿」六字，回來向佛祖逞強。怎料佛祖將手掌一伸開，只見孫悟空一直未跳出如來佛祖之掌心之內。如來佛祖非施法術，只是在孫悟空一躍上天的剎那，將自身與大自然合一，達到所謂「天人合一」的境界，也就是「摩訶」的境界，任孫悟空怎樣飛，也飛不出這宇宙，也就是如來佛祖的手掌之內。如來那一剎，是體認了「摩訶」。
般若
「般若」一般的解釋，是「智慧」，但「智慧」二字只能描寫「般若」的表面，不能完全透徹地解釋這二字的神髓，因此「般若」不直譯為「智慧」，而跟原梵語音（古時之印度音）直翻過來，其目的在說明，「般若」二字，在中國文字裡，無法找到二字可以代替。「智慧」是指人類對世界萬物所知所解的能力，稱為「世間智」。人的智商有極限，所見所聞，只是凡夫凡眼分辨出來的一種見解，並非宇宙的真相。宇宙之大，非人類智商可隨可及，雖有科學家、哲學家參透宇宙，但站在佛家的眼光來看，還覺得未夠「真知灼見」，因人受六識而生感覺，這感覺是妄知妄見的，只是人眼中「自以為是」的一種見解。「般若」是指一個人非以肉體感覺器官所論定出來的真實智慧，而以人的靈性所體會的真正智慧，稱之為「無漏智」，這包融的宇宙真理，這才是「般若」！所以你我皆有「世間智」（智慧也）。但不是一定有「無漏智」（般若也）。「世間智」你我易尋，人一出生後就不斷受到教育，但這些教育，是人肉體所體會的智慧，有極大的侷限性，非宇宙的全部！直至成長到一個階段，發覺肉體所感覺的世界外，還有非肉體以外的世界，物質世界有極大的侷限，物慾使人窮一生之力追求而依然感到空虛、不快樂，於是開始發現人可藉另一途徑，得到離苦得樂，達到永遠幸福的方法，乃以「無漏智」（即般若）這無上智慧去體會。但得到「般若」，非要你拋開一切世間智，就可以得到，反之，要盡得「世間智」才可達到「無漏智」，人要修習一切世間智慧，通過聞、思、修三個境界，才可以慢慢達到靈性的體會。亦即是「般若」境界。因此「世間智」乃造船之木，「無漏智」乃渡我們到快樂淨土之船，無木不能成船！無世間智亦即無「無漏智」。人面對人生，經世間遭遇而深受體會，才可以達到「般若」的「無漏智境界」。人產生智慧，是要經人生體會而來。因此愈多經歷的人，愈易透徹「般若」，由看文字，到觀照，到實相的人生體驗，累積了多少感覺才到那「般若」的境界。世間智要去領悟，才可以開竅！所以「般若心經」，是加速我們看透萬物真相，而比別人更快活地活得更快樂的無上方法。「般若心經」已被證實可以通過誦讀，令人精神集中，腦活神通。人腦一活，所有的智慧都來了，決斷也英明了，自然選擇正確，行起大運來。「般若」就是佛性，「般若」通過覺悟世間智的真實面貌後，產生出來的一種人生觀。這人生觀，非源於肉體六識，普通人的智慧，乃源於宇宙，悟徹來源的「般若」，故稱為般若的實相，這是真的智慧，永恆的智慧，消滅一切煩惱，永恆的「定」！永恆的「定」在快樂與幸福之境！
波羅蜜多
人是演員，來到這生要演這個角色，既是演員，就應有演員道德，盡量將自己的戲演好！但偏偏人是自找麻煩的動物，總在妒忌人家演的角色，自己出場演小兵，總在妒忌人家演皇帝的。結果舞台亂了，因為小兵搶了皇帝的戲來演。好的戲，要靠每個重視自己崗位戲份的演員，去演好自己的戲份。人要將自己應做的事做好，獲得圓滿成就，是最大的成功。因此不要談宗教，也不要談到外太空去，將自己的本分做好，就是人生了。成就一件事，從開始向自己的目的地出發到完成，印度人就叫做「波羅蜜多」。在這個過程中所用的方法，亦稱為「波羅蜜多」。因此「般若波羅蜜多」，就是說依照般若的方法，從茫茫苦海中解脫生老病死苦，到達永恆的快樂，這過程就是「般若波羅蜜多」了。另一個有趣的例子。每個人都有旅遊的經驗，請問，你上次旅行往哪處去？打個比喻，當是台北吧！還記得自己住在哪一家飯店，哪一間房間嗎？相信很多人都不記得吧！其實人一生下，像入住一間酒店一樣，我們的身體就如酒店一樣，給我們的靈體寄居，直至再要上路，又要住另一間酒店CHECK－IN罷了！人的生死，就如CHECK－IN和CHECK－OUT，由一家酒店到另一家酒店！因此，不必太執著於這家酒店給你的東西，只要住得舒舒服服就好了！但偏有人一住入這家酒店，就痛苦得很。不但住得不快樂，還將自己住的那家酒店弄得奇形怪狀，地基斜歪，空氣絕不流通。在這酒店住，辛苦極了！「波羅蜜多」，就是指如何可以使你在這酒店住的快樂，直至CHECK－OUT搬到另一間酒店住為止。佛家認為，一共有六種方法：
第一種方法，叫做「佈施波羅蜜」。就是不斷的送東西給別人！世間最奇妙是你怎樣對人，人自然怎樣對你，你恨一個人，不可能冀求別人會喜歡你。你想人家對你笑，你必須先要向人家笑，這是很簡單的道理。試看，遇到好朋友，不率先伸出你的手，人家不會伸出手來，一切以自己先做一切事都會圓滿很多。「施」比「受」偉大之處在這裡。
第二個方法是「持戒」。很多人一見「戒」字就驚，因為要改變自己的壞習慣。他們會說：「江山易改，品性難移」。一個「難」字，將自己不願改變性格的藉口都引來了，自己好不風騷！其實江山易改，品性「可」移，「不」移，只是自己不肯「移」罷了。
第三種是忍辱波羅蜜。受人迫害，自然痛苦，要忍才不會有爭，所謂「忍一時風平浪靜，退一步海闊天空」。但誰也要問，為什麼要忍。這「忍辱」兩字，非一般的「忍」，而是將之看成另一種的境界。人的業力始於因果。有因必有果，每一件事，都有一個原因而來的。人家罵你，必因你以前也同樣罵過人，人家受到極大的痛苦，於是這痛苦的感覺，目前回到你的身上。在人生的過程中，我們被安排，我們被安排在這一家酒店CHECK－IN，這「安排」是因前生種的因，故安排結這個果。因此有人入住五星級大酒店，有人入住普通旅舍。這「忍」是滿足於自己目前所既有的，將之做到最好。一家普通的酒店，亦可以成就一間有特色有格調的酒店。因此滿足於既有，是「忍辱」之真義。
第四種方法是精進波羅蜜，這精進在指人在世為達到快樂的彼岸，力行是重要的，也就是努力決定一切。每個人都是一棵樹的「根」，每個人，有很多人在倚靠你。如你已婚，妻子、子女都靠你，你是一家的支柱。你是人家的兒女，父母對你寵愛，更不能將自己變成一棵永不能獨立生長的壞樹。人是根，人是樹。要自立，要站的穩。這「站的穩」，必要努力才成。
第五種方法是「禪定波羅蜜」，講求精神集中，人分心，大事難成。所謂一心一智一德，思想集中，才有力量，才有智慧！曾有人訪問雷根總統問他成功秘訣，他說：「我只懂想一件事，然後做好一件事。結果我成功了。當我失敗時，我回頭一望，那時原來我再想多過一件事！」要達到永恆的快樂，得知「般若」偉大智慧，人必須學習禪定也就是思想集中。
第六種方法是「般若波羅蜜」，就是「般若波羅蜜多心經」所說的大智慧，能夠看通世界，才可以知道自己所行的道路，到底有沒有意思？所謂「五度如盲，般若為導。」以上所提的方法，都要用「般若」來引導。不知「般若」的真智慧，這「五度」也很容易走岔了路。
因此「般若波羅蜜多心經」的「般若波羅蜜多」，你指人必須瞭解人類的大智慧，是在解脫生老病死苦，達到超越輪迴因果，永恆定在快樂的境界。這目標，不是在遠遠的天外，而在我們日常的生活中。一日不能快樂，終生不能快樂；終生不能快樂，下世不能快樂。每日的快樂，是真正的「般若」。禪宗有「日日是好日」這精句，正好解釋了這種感覺。佛學最令人折服的地方，是一套宏觀的宇宙論點及人生的達樂方法。要人不侷限於外物，明心是性，擁有如來佛的「自由」（靈性上）、這是大自在，大自由。而能達到這個境界，也就是「佛」了。要在担驚受怕中成「佛」，那一定不是「佛」。波羅蜜多，其義在「完成」這一境界，但又以「不停留」的方式，達到這種大自在。什麼叫做「不停留」呢？最好以「水」來打個比喻吧！無論「水」放在任何容器之中，它都能收放自如地隨著容器的形狀，而改變自己的形體。在那一剎放的容器內，水雖然改了形，但還是水。無論你放在哪一個容器內，水雖變成那一容器一般，但還是「水」。「水」在表現了「大自在」的真義。人的「靈」如「水」，在任何人身，都如人，但靈一離開，靈永遠可以有不同的形。但是－－如果水在一容器內冷凝成冰後，就失去了這自由無物的性質，也失去了大自在。等如人的「靈」定在一個人體上，也自然失了自由性，失了大自在。
心
「般若心經」的「心」字，可作「心臟」解，意喻解經的心臟，比喻其重要性。人有一顆「不動心」，埋於心靈深處，這是唯一真實的心。以「水」喻「心」的話，「水」無論多麼驚濤駭浪，但在海底深處，水的本貌，平靜無比。水之所以動，完全是由於環境所做成。波浪與水底之水不一樣。但大家都是水。水的本質為「不動」的。同樣「心」，每個人的表面多麼變動都好，但每個人的內心深處，都有一顆寧靜的心，這心，是不動心，一切眾生都有這顆心。因此，「般若心經」，是指每個人，都有這超越時空，永恆存在，超越實在的理性之心。因此「心經」這簡稱的另一真義，是說明這部經的精華實難以脫離此般若之智的不動心。這講法對「人」智慧的肯定，又跨了一大步。一再肯定眾生皆有佛性，眾生皆有不動心。
經
經，只是一道橋樑。經的存在價值，只在使行者通過念誦，得到引導，使己心與「佛心」緊密相連。超越了物慾，搭通了人與宇宙脈膊的節奏。誦經的目的，是要你借經文的節奏及內涵的宇宙觀，開發自己的心靈，使面臨困境時，能藉誦經激發起勇敢的活下去的力量，借取大自然的力，發動自己的不動心，以極高的智慧去破解問題。因此，「經」要領悟，不在知道表面的意思，也在此意。又為什麼，有些人稱念經為「修」經，用「修」字來形容，表示用「心」去滲透佛理，不是用「眼」去看佛經。單靠文字怎可能掌握永恆的真理呢？因此太執迷於佛經字句的考證，大拋一批佛學專有名詞，這是錯誤的修經法。故此「心經」不是經。
般若心經的應用
現代都市人學習「般若心經」，因為「心經」可以令我們在百忙之中，找回自我，不會生活得焦慮和不安。一般都市人都有「失心」的現象，一切的身體疾病及靈病亦隨之而來，因此，「心經」可說是幫助我們都市人找回自己的「心」的心經，使人類得以善發其所以為人的特性，擁有極其宏觀的智慧。因此心經不愧為「心之經」，不單打破我們的迷情妄執，而且使人平心靜氣地來思索這一顆「心」。這絕不是簡單的。
心經為什麼要先念後解
要領悟心經的真義，令心經的精華在我們的潛意識紮根，最好還事先念誦，後求解。將心經念到滾瓜爛熟，喃喃上口，自然會感染經內的精華，然後才開始解透經中的真義，這種領悟方法最快，也最好。
心經為什麼可以治邪？
很多人都有見鬼的經驗，甚至比鬼壓，比鬼上身。有些朋友因靈體上身而重覆靈體死前的遭遇。跳樓自殺、服毒、用刀割脈而死等。修練心經，可以將靈體超渡，永遠不會再騷擾修經的人。為什麼「般若心經」能有這特殊的效果呢？首先，必要理解，為什麼人會成為「鬼」？所謂「無冤不成鬼」，人在生的時間，因為有看不開，想不透的冤屈，死後靈魂寄存人間，不能安息。如由一空間到另一空間，但不能順利引渡，被夾在兩個空間之中。極之痛苦，十分辛苦。茫茫然在一片黑暗之中，不知發生了什麼事。當一個人向這些靈體誦讀心經時，等如將心經內藏的虛空宇宙觀灌輸給那一靈體，令那心存冤屈的靈體悟到宇宙好廣好闊，外邊世界更美麗，何必為了小小的怨氣，侷限於一間房子、一個問題、一口污氣之內呢？心經成了遊說怨靈改變人生觀的葯。令那怨靈悟到「色即是空、空即是色」的道理，怨靈磁場力量自然會消失。怨靈就會有一種力量脫離那黑暗空間，再度投胎去。因此，假如懷疑家內有靈體，將「般若心經」背誦，可以令靈體安息離去。因此，假如旅遊時入住酒店時背誦心經，會將房間的靈體驅去，出入平安。因此，假如新居入伙，在入住時將「般若心經」背誦，可以令房子內上一手住客的污氣驅去。尤其是一些房子可能曾有人去世，這心經一念出，就可以間接做了好事，令靈體得以超渡及安息。
心經為什麼可以治失眠？
都市人每天奔波勞碌，精神極度緊張，人腦就好似一部錄影機一般，不斷開動。當我們放下工作，倒頭要睡時，由於工作太緊張，腦袋還在動，如錄影機一樣，機件還在動，收掣不及。試問怎會睡德安寧呢？只要每晚臨睡前微笑念心經，心經的智慧不單可以令人鬆弛神經，而且可以長存一種樂觀知命的潛意識，對一個人的心理發展，有極大的好處。
心經為什麼可以治失戀？
一切失敗的愛情，都在於每一個人太執著自己的好處和威風，漠視對方的存在。因此，為求對方為自己做盡一切好處，只求自己有好處的愛情，一定悲劇收場。愛情是無私的付出，不求收穫的，用這樣的心態來談戀愛，一定成功。「心無罣礙，無有恐怖」，一個存有「拿好處」的心去追求異性的人，一定處處見罣礙，自然處處有恐懼之心。假如能夠每晚臨睡前，將心經為對方（目標異性）念誦，為求他的幸福而背誦，這種「施」經的心態，會構成一種奇異的效果！在佛教的角度而言，叫做「迴向」。將心經迴向自己喜歡的人，會在不知不覺中，將你的腦電波憑藉心經廣大的磁場力量，送到對方。會令對方潛意識受到感染，覺得你有這種關懷。心經之謂「心」，是指在潛意識的溝通路上，有了一條可通之妙路。自己付出情感，以心經作禮物，對方一定感染到，也會感覺到這一人的情意。妻子為丈夫誦心經，效果一樣。這種「迴向」力量，是源於「施」字，無私付出的人，一定會收到善果的。
心經為什麼可以改運？
一個人常常行衰運，必定心神恍惚，心經可以攝住一個人的心神，轉而行好運。心經是正極靈能的經文，可以將不吉陰邪的東西驅去。念誦「般若心經」可以使人行運，甚至致富，其原因可以從消極及積極兩方面來分析：從消極一方先談。心經可以使你行運、致富。最直接地，是能令你「心中富有」。無論你家財千萬，還是貧無立錐，都必須追求心中富有，一個人心中富有，才真正擁有快樂。在佛教的角度而言，一個人能擁有心中富有，開心快樂，也就是「佛」了。心經的宇宙觀，能令你通過背誦，慢慢感染到宇宙就是我，我便是宇宙的智慧，萬物皆在我的宇宙之內，世界的財寶，皆在我的口袋之中，自己去不去拿來用，決於自己而已。因為自己追求心中富有，是精神世界的滿足，因此，有沒有錢並不是最重要的事。心中富有就是一切了。這是背誦心經，其中一些行者所領略到的道理。但另一些行者，卻有較積極的領悟。一個人開始修練心經之後，會有一種胸襟開闊，看得開看得大的思想。所謂「有容乃大，無欲則剛」，一個人能容人容物，才可以做大事業。這種「容」人觀，乃來自心經的修持。因為一個人心胸一闊，必然會有一種博愛的精神，一定人緣好。就算自己不想做大生意，也會被環境及良好的人際關係迫做大！因為每個職員都樂意為這個人打工，每一間公司都覺得與你合作最快樂。自然發旺致富，享受名成利就的福氣。因此，心經一修之後，人的世界觀就會改變。運氣也自然會變。
般若波羅蜜多心經
（般若波羅蜜多心經）八字經題的簡單意思，是說依照「般若」的妙法修行，便可度脫生死煩惱的苦海，達到究竟安樂的彼岸，證獲不生不滅的真心實相的經典。
觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時
－－修行者如觀世音菩薩一樣，修行達到超越生死的無上智慧時
「觀自在菩薩」有兩義，一是觀世音菩薩，二是凡能觀察真理，獲得解脫者，均可稱之。「觀自在菩薩」就是說觀照成就，深入實相，得大安樂，不為境界所轉，又能救度苦迷眾生，具有自覺覺他的精神的修行者，就叫做「觀自在菩薩」。
「行深」是修行到功力精深的時候。整句是說修行到甚深般若智慧的時候，亦即是開悟的時候。
照見五蘊皆空，度一切苦厄
－－自己看到自己由五種組織堆積而成，且全是空的，隨時可使所有痛苦消除。
「照見」是「觀照」，「五蘊」是下文的色、受、想、行、識五種。「蘊」是積藏之意，這五蘊是我們受生死輪迴的原素。「色蘊」不是顏色的「色」，也不是男女間的「色」，凡是有形質有障礙者叫做「色」，佔有空間及會變壞的。可說是物質。「受蘊」就是領納外界所起的感覺，凡肚餓、煩惱、冷熱、頭痛、腿麻就是「受蘊」。「想蘊」是思想，第六意識的思想。「行蘊」是川流不息的第七末那識，是生命的本能活動，因緣和合、宇宙運行、靜坐妄想等都是行蘊。「識蘊」是第八意識，即阿那賴耶識，永遠不會壞滅的根本識，本來真如佛性，因一念之差而自尋煩惱，成了輪迴因果。因為五蘊是一切眾生造業受苦的總根源，現在既空了它，自然一切苦厄不在存在。
舍利子，色不異空，空不異色
－－修行者呀，形體與空無異，空與形體無異
舍利子有多個解釋。其一為屍體不爛的部分，叫「舍利子」。其二為佛陀的大弟子，他以智慧第一，此經談智慧，故以他名為代表，因此舍利子三字，實結論為所有的修行者。「色」雖然是分明顯現著，但它是因緣和合的虛妄假相，並無實體也無自性。「空」是一些東西也沒有，故「色」與「空」沒有分別。
色即是空，空即是色，受、想、行、識，亦復如是
－－形體就是空，空就是形體。感覺、想望、行動、知識，這些與空的情況，完全相同。色蘊既是與空無異，受蘊、想蘊、行蘊、色蘊也是空的。
舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減
－－修行者呀！所有終極的東西，都是空的模樣，既無所謂產生，無所謂消滅，無所謂污染，無所謂清淨，無所謂不足，無所謂滿足。
「諸法空相」那是說一切五蘊等妄相空去之後，就出現真心顯現的境界。真心顯現也就是般若實相，也就是真如佛性。「不生不滅」，是沒有生起，沒有滅亡，這才是「真」，因為如有生，一定有死，若無生，自然無死，這才是實相理體。「不垢不淨」、「不增不減」其理亦同。
是故空中無色、無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界，乃至無意識界
－－因此空裡面沒有形體，也沒有感受，想望、行動及意識，更沒有眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體及心，也沒有形狀、聲音、氣味、味道，可觸摸的東西及心所認識的一切。沒有視覺的世界，也沒有心所識知的世界。這是重複「五蘊皆空」的意思。「無眼、耳、鼻、舌、身、意」四句是說十八界皆是空的。眼耳鼻舌身意叫「內六入」，色聲香味觸法叫做「外六入」共十二入。由眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，身對觸，意對法，內六入與外六入相接觸，生出六識
－－眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，十二入加六識為十八界。
－－沒有視覺的世界，也沒有心所認知的世界。眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界這六識界都是虛妄的假相。「界」是界限，六根六識及六塵各有各的界限。
無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡
－－沒有迷失，也沒有迷失的窮盡，沒有衰老及死亡，也沒有衰老及死亡的窮盡。這段語是說十二因緣也是空的。十二因緣是一無明、二行、三識、四名、五色、六觸、七受、八愛、九取、十有、十一生、十二老死。這是眾生輪迴的由來。因緣，因是起因，如種子，能生出東西。緣是助緣，幫助因成果者。避免惡緣惡因，促成善緣，才可完成菩提。「無明」是不了解真理，煩惱頓生。「盡」就是消滅，不但無無明至老死的流轉，也不必把無明至老死消滅去，因為這些本來是空的，若證得般若實相，自然不必消滅就消滅了。
無苦集滅道
－－沒有痛苦的根源，也沒有消滅或達到痛苦的途徑。「苦集滅道」叫四聖諦，諦是真實不顛倒的意思，四聖諦是四種真理。以上四諦總是說這生死等苦實在是苦的，這個「苦」是從貪瞋痴等煩惱招「集」而來的，想達到寂「滅」解脫安樂的境界，應該要修「道」！
無智亦無得，以無所得故
－－沒有所知，亦沒有所得，因為一無所得之故。眾生被無明迷惑住，才變成愚痴，本性是靈明的，故還有什麼叫做智慧？縱使有智慧，又有什麼用呢？故叫「無智」。既然一切的法是空的，什麼五蘊、十八界、四聖諦都是空的，那有所得呢？本來沒有的東西，現在忽然得到，才叫「得」！妙性真如是本性，個個都有的，還需要去得嗎？所以叫「無得」。你已具備了一切，還有什麼再要得的？
菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙
－－才能使人達到菩薩超越生死的無上智慧，能不受思想蒙蔽而做成障礙。「罣礙」是不得自在，我們凡夫因為不了解空的道理，生出種種的妄心，整天念頭動個不停，沒有一秒鐘的安息，所以有罣礙，不能自在。
無罣礙故，無有恐怖，遠離一切顛倒夢想，究竟涅槃
－－因不受思想蒙蔽的障礙，才可沒有驚恐之心，離開一切足可使人迷亂的東西，達到永恆的幸福彼岸。凡夫沒有智慧，會常常生起不合道理的念頭，所以感覺有障礙。菩薩依般若波羅蜜多的妙法修行，心裡頭清清淨淨，自在得很，一些些罣礙也沒有，自然就沒有恐怖。「究竟」是最徹底。「涅槃」就是寂滅，圓寂之意。「罣礙」屬「業」「恐怖」屬「苦」、「顛倒夢想」屬「惑」，因為有惑就造業，因為造業才受苦。有了般若的智慧，可以滅除惑業苦三種大病，到達究竟安樂的彼岸。
三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提
－－過去，現在及未來的所有成功修行者，均憑此無上智慧，到達最高、最真、最完滿的開悟境界。「三世諸佛」是過去、現在及未來的統稱，「阿」的意思是無，「耨多羅」的意思是上，「阿耨多羅」合起來就是無上。「三」的意思是正，「藐」是等，菩提是覺，「三藐三菩提」加起來是正等正覺。整句加起來是無上正等正覺。「正等」是真正平等，沒有邪見偏見。「正覺」是正確的覺悟，不為「惑業苦」所迷。
故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛
－－因此，必須明白這無上智慧是宇宙的真言，是光明的真言，是最頂尖的真言，是無可比較的真言，可憑此消滅一切痛苦，絕不虛假，十分真實。
故說般若波羅蜜多故，即說咒曰
－－因此要達到無上智慧的話，就應誦那真言，真言為。
揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶
－－同行同行，與我一起同行到快樂的彼岸，全心全意地同行到彼岸，因覺悟而付上敬禮誦此真言。
後記：吾人自悟覺佛法本無法，心經本無經，因此語譯「遠離一切顛倒夢想」一句，「離開一切足可令人迷亂的東西」，這「東西」二字，其實也包括本經在內！
